老子〔文子〕曰:道至高無上,至深無下,平乎準,直乎繩,圓乎規,方乎矩,包裹天地而無表裡,洞同覆蓋而無所[石亥]。是故,體道者,不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物而名,事至而應。

老子〔文子〕曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,倍道而任己,見譽而為善,立〔名〕而為賢,即治不順理而事不順時。治不順理則多責,事不順時則無功,妄為要中,功成不足以塞責,事敗足以滅身。

老子〔文子〕曰:無為名尸,無為謀府,無為事任,無為智主,藏于無形,行于無怠,不為福先,不為禍始;始于無形,動于不得已,欲福先無禍,欲利先遠害。故無為而寧者,失其所寧即危;無為而治者,失其所治即亂。故「不欲碌碌如玉,落落如石。」其文好者皮必剝,其角美者身必殺,甘泉必竭,直木必伐,華榮之言後為愆,石有玉傷其山,黔首之患固在言前。

老子〔文子〕曰:時之行,動以從,不知道者福為禍。天為蓋,地為軫,善用道者終無盡;地為軫,天為蓋,善用道者終無害。陳彼五行必有勝,天之所覆無不稱,故「知不知,上;不知知,病也。」

老子〔文子〕曰:山生金,石生玉,反相剝;木生蟲,還自食;人生事,還自賊。夫好事者未嘗不中,爭利者未嘗不窮;善游者溺,善騎者墜,各以所好,反自為禍。得在時,不在爭;治在道,不在聖。土處下,不爭高,故安而不危;水流下,不爭疾,故去而不遲。「是以,聖人無執故無失,無為故無敗。」

老子〔文子〕曰:一言不可窮也,二言天下宗也,三言諸侯雄也,四言天下雙也。貞信則不可窮,道德則天下宗。舉賢德,諸侯雄;惡少愛眾,天下雙。

老子〔文子〕曰:人有三死,非命亡焉;飲食不節,簡賤其身,病共殺之;樂得無已,好求不止,刑共殺之;以寡犯眾,以弱凌強,兵共殺之。

老子〔文子〕曰:其施厚者,其報美;其怨大者,其禍深;薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以來矣。

老子〔文子〕曰:原天命,治心術,理好憎,適情性,即治道通矣。原天命,即不惑禍福;治心術,即不妄喜怒;理好憎,即不貪無用;適情性,即欲不過節。不惑禍福,即動靜順理;不妄喜怒,即賞罰不阿;不貪無用,即不以欲害性;欲不過節,及養生知足。凡此四者,不求于外,不假于人,反己而得矣。

老子〔文子〕曰:不求可非之行,不憎人之非己,修足譽之德,不求人之譽己。不能使禍無至,信己之不迎也;不能使福必來,信己之不讓也。禍之至,非己之所生,故窮而不憂;福之來,非己之所成,故通而不矜。是故,閑居而樂,無為而治。

老子〔文子〕曰:道者,守其所已有,不求其所以未得。求其所未得,即所有者亡;循其所已有,即所欲者至。治未固于不亂,而事為治者必危;行未免于無非,而急求名者必剉。故福莫大于無禍,利莫大于不喪。「故物或益而損,損之而益。」夫道不可以勸就利者,而可以安神避害,故嘗無禍,不嘗有福;嘗無罪,不嘗有功。道曰芒芒昧昧,從天之威,與天同氣,無思慮也,無設儲也,來者不迎,去者不將,人雖東西南北,獨立中央。故處眾枉,不失其直;與天下并流,不離其域;不為善,不避醜,遵天之道;不為始,不專己,循天之理;不豫謀,不棄時,與天為期;不求得,不辭福,從天之則;內無奇福,外無奇禍,故禍福不生,焉有人賊。故至德言同格,事同福,上下一心,無歧道旁見者,退之于邪,開道之于善,而民向方矣。

老子〔文子〕曰:為善即勸,為不善即觀,勸即生責,觀即生患,故道不可以進而求名,可以退而修身。故聖人不以行求名,不以知見求譽,治隨自然,己無所與。為者有不成,求者有不得,人有窮而道無通。有智而無為,與無智同功;有能而無事,與無能同德。有智若無智,有能若無能,道理達而人才滅矣。人與道不兩明,人愛民即不用道,道勝即名息,道息人名章即危亡。

老子〔文子〕曰:使信士分財,不如定分而探籌,何則?有心者之于平,不如無心者也。使廉士守財,不如閉戶而全封,以為有欲者之于廉,不如無欲者也。人舉其疵則怨,鑒見其醜則自善,人能接物而不與己,則免于累矣。

老子〔文子〕曰:凡事人者,非以寶幣,必以卑辭。幣單而欲不厭,卑體免辭,論說而交不結,約束誓盟,約定而反先日,是以君子不外飾仁義,而內修道德。修其境內之事,盡其地方之廣,勸民守死,堅其城郭,上下一心,與之守社稷,即為民者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。

老子〔文子〕曰:聖人不勝其心,眾不勝其欲。君子行正氣,小人行邪氣。內便于性,外合于性,外合于義,循理而動。不繫于物者,正氣也;推于滋味,淫于聲色,發于喜怒,不顧後患者,邪氣也。邪與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故聖人損欲而從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也;耳目鼻口不知所欲,皆心為之制,各得其所由,由此觀之,欲不可勝亦明矣。

老子〔文子〕曰:治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在己者得,而邪氣無由入。飾其外,傷其內。扶其情者,害其身;見其文者,蔽其真。夫須臾無忘其為賢者,必困其性,百步之中,無忘其為容者,必累其形。故羽翼美者,傷其骸骨;枝葉茂者,害其根荄;能兩美者,天下無之。

老子〔文子〕曰:天有明不憂民之晦也,地有財不憂民之貧也,至德道者若丘山,巍然不動,行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久。天地無與也,故無奪也;無德也,故無怨也。善怒者,必多怨;善與者,必善奪。唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之,善見即惡從之,利為害始,福為禍先,不求利即無害,不求福即無禍,身以全為常,富貴其寄也。

老子〔文子〕曰:聖人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,通而不華,窮而不懾,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪,同用無以名之,是謂大通。

老子〔文子〕曰:道者直己而待命,時之至不可迎而返也,時之去不可足而援也,故聖人不進而求,不退而讓。隨時三年,時去我走;去時三年,時在我後;無去無就,中立其所。天道無親,唯德是與。福之至非己之所求,故不伐其功;禍之來非己之所生,故不悔其行。中心其恬,不累其德;狗吠不驚,自信其情;誠無非分,故通道者不惑,知命者不憂。帝王之崩,藏骸于野,其祭也祀之于明堂,神貴于形也。故神制形則從,形勝神則窮,聰明雖用,必反諸神,謂之大通。

老子〔文子〕曰:古之存己者,樂德而忘賤,故名不動志;樂道而忘貧,故利不動心。是以謙而能樂,靜而能澹。以數算之壽,憂天下之亂,猶憂河水之涸,泣而益之也,故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與言道矣。

老子〔文子〕曰:人有三怨:爵高者,人妒之;官大者,主惡之;祿厚者,人怨之。夫爵益高者,意益下;官益大者,心益小;祿益厚者,施益博。修此三者,怨不作,故「貴以賤為本,高以下為基。」

老子〔文子〕曰:言者,所以通己于人也;聞者,所以通于己也。既闇且聾,人道不通。故有闇聾之病者,莫知事通,豈獨形骸有闇聾哉!心亦有之塞也,莫知所通,此闇聾之類也。夫道之為宗也,有形者皆生焉,其為親也,亦戚矣。飧穀食氣者皆壽焉,其為君也亦惠矣;諸智者學焉,其為師也亦明矣。人皆以無用害有用,故知不博而日不足,以博奕之日問道,聞見深矣,不聞與不問,猶闇聾之比于人也。

老子〔文子〕曰:人之情,心服于德,不服于力。德在與不在來,是以,聖人之欲貴于人者,先貴于人;欲尊于人者,先尊于人;欲勝人者,先自勝;欲卑人者,先自卑。故貴賤卑尊,道以制之。夫古之聖王,以其言下人,以其身後人,即天下樂推而不厭,戴而不重,此德重有餘而氣順也,故知與之為取,後之為先,即幾之道矣。

老子〔文子〕曰:德少而寵多者譏,才下而位高者危,無大功而有厚祿者微,故「物或益之而損,或損之而益。」眾人皆知利利,而不知病病;唯聖人知病之為利,利之為病。故再實之木其根必傷,多藏之家其後必殃。夫大利者反為害,天之道也。

老子〔文子〕曰:小人從事曰苟得,君子曰苟義。為善者,非求名者也,而名從之,名不與利期,而利歸之,所求者同,所極者異,故動有益則損隨之。言無常是,行無常宜者,小人也;察于一事,通于一能,中人也;兼覆而并有之,技能而才使之者,聖人也。

老子〔文子〕曰:生所假也,死所歸也。故世治即以義衛身,世亂即以身衛義;死之日,行之終也,故君子慎一用之而已矣。故生所受于天以,命所遭于時也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。君子能為善,不能必得其福,不忍而為非,而未必免于禍。故君子逢時即進,得之以義,何幸之有!不時即退,讓之以禮,何不幸之有!故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。

老子〔文子〕曰:人有順逆之氣生于心,心治則氣順,心亂則氣逆。心之治亂在于道德,得道則心治,失道則心亂。心治則交讓,心亂則交爭。讓則有德,爭則有賊。有德則氣順,賊生則氣逆。氣順則自損以奉人,氣逆則損以人以自奉,二氣者可道已而制也。天之道,其猶響之報聲也。德積則福生,禍積則怨生。宦敗于官茂,孝衰于妻子,患生于憂解,病甚于且癒,故「慎終如始,則無敗事也。」

老子〔文子〕曰:舉枉與直,如何不得;舉直與枉,勿與遂往;所謂同污而異泥者。

老子〔文子〕曰:聖人同死生,愚人亦同死生。聖人同死生明于分理,愚人同死生不知利害之所在。道懸天,物布地,和在人。人主不和,即天氣不下,地氣不上,陰陽不調,風雨不時,人民疾飢。

老子〔文子〕曰:得萬人之兵,不如聞一言之當;得隋侯之珠,不如得事之所由;得和氏之璧,不如得事之所適。天下雖大,好用兵者亡;國雖安,好戰者危。故「小國寡民,雖有什伯之器而勿用。」

老子〔文子〕曰:能成霸王者,必勝者也;能勝敵者,必強者也。能強者,必用人力者也;能用人力者,必得人心者也;能得人心者,必自得者也;自得者,必柔弱者。能勝不如己者,至于若己者而格。柔勝出于若己者,其事不可度,故能眾不勝,成大勝者也。

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